Die probleem van die mens in die filosofie en begrip van sy wese in verskillende filosofiese rigtings

Baie wetenskappe handel oor die lewe en innerlike wêreld van mense, maar slegs die filosofie bepaal die bestemming, plek en wese in die wêreld. Ons kan sê dat die probleem van die mens in die filosofie een van sy hoofvrae is. Sedert antieke tye was daar baie definisies van die menslike ras. Selfs in antieke tye het hulle grappig gepraat oor 'n "biped creature without feathers", terwyl Aristoteles baie gepas en gepas gepraat het - 'n persoon is 'n seun politikon, dit is 'n redelike dier wat nie sonder sosiale omgang kan lewe nie. In die Renaissance het Pico della Mirandola in sy "Spraak op die Essensie van die Mens" gesê dat daar geen plek vir mense in die wêreld is nie en duidelike grense heen-hulle kan bo hul engele in hulle grootheid opkom en onder demone in hul ondeugde val. Uiteindelik het die Franse eksistensialistiese filosoof Sartre die mens genoem "'n bestaan wat essensie voorafgaan", wat beteken dat mense as 'n biologiese wese gebore word, en dan word hulle rasioneel.

Die mens in die filosofie verskyn as 'n verskynsel met spesifieke eienskappe. Die mens is 'n soort "projek", hy skep homself. Daarom is hy nie net in staat tot kreatiwiteit nie, maar ook van "selfkreatiwiteit", dit wil sê verandering van self, sowel as selfkennis. Die menslike lewe en aktiwiteit word egter vasgestel en beperk deur die tyd, wat soos die swaard van Damocles daaraan hang. Die mens skep nie net homself nie, maar ook die "tweede natuur" -kultuur, soos Heidegger dit gestel het, "verdubbel sy wese." Daarbenewens is hy volgens dieselfde filosoof 'n wese wat dink oor wat Genesis is. ' En uiteindelik stel 'n persoon sy metings op die hele omliggende wêreld. Protagoras het ook verklaar dat die mens die maatstaf van alle dinge in die heelal is, en die filosowe van Parmenides na Hegel het probeer om wese en denke te identifiseer.

Die menslike probleem in die filosofie is ook gestel in terme van die verhouding tussen die mikrokosmos - dit wil sê die innerlike wêreld van die mens en die makrokosmos - van die omliggende wêreld. In die antieke Indiese, antieke Chinese en antieke Griekse filosofie is die mens verstaan as deel van die Kosmos, 'n enkele tydlose "orde" van die natuur. Maar selfs die antieke Sosokrates, soos Diogenes van Apollonia, Heraclitus en Anaximenus, het 'n ander siening gevolg, die sogenaamde "parallelelisme" van die mikro- en makkosmos, wat die mens as refleksie of simbool van die makrokosmos behandel. Van hierdie postulaat het begin om 'n naturalistiese antropologie te ontwikkel, om 'n persoon in die ruimte op te los ('n man bestaan slegs uit elemente en elemente).

Die probleem van die mens in die filosofie en pogings om dit op te los, het ook gelei tot die feit dat ruimte en die natuur antropomorfies begryp, as 'n lewende en geestelike organisme. Hierdie idee word uitgedruk in die oudste kosmogoniese mitologieë van die "wêreldwye wassery" (Purusha in die Indiese Vedas, Imir in die Skandinawiese "Edda", Pan Gu in die Chinese filosofie, Adam Kadmon in die Joodse Kabbalah). Uit die liggaam van hierdie man het die natuur ontstaan, wat ook 'n kosmiese siel besit (Heraklitus, Anaximander, Plato, Stoïsme ooreengekom), en hierdie aard word dikwels met 'n immanente godheid geïdentifiseer. Kognisie van die wêreld vanuit hierdie oogpunt tree dikwels op as selfkennis. Die neoplatoniste het die kosmos in siel en verstand opgelos.

Dus, die teenwoordigheid in 'n persoon van 'n liggaam en siel (of, meer akkuraat, van 'n liggaam, siel en gees) het tot nog 'n teenstrydigheid gebring, wat die probleem van die mens in die filosofie kenmerk. Volgens een oogpunt is die siel en die liggaam twee verskillende soorte van dieselfde entiteit (die volgelinge van Aristoteles), en volgens die ander is dit twee verskillende realiteite (volgelinge van Plato). In die leerstelling van die transmigrasie van siele (kenmerkend van die Indiese, Chinese, gedeeltelike Egiptiese en Griekse filosofie), is die grense tussen lewende wesens baie beweeglik, maar dit is slegs vir 'n persoon om te streef na bevryding van die juk van die wiel van die bestaan.

Die probleem van die mens in die geskiedenis van die filosofie is as baie gewaardeer beskou. Die antieke Indiese Vedanta noem die Atman die essensie van die mens, in sy interne inhoud wat identies is aan die goddelike beginsel - Brahmana. Vir Aristoteles is die mens 'n wese met 'n redelike siel en vermoë om die sosiale lewe. Die Christelike filosofie plaas 'n persoon op 'n spesiale plek, naamlik "die beeld en gelykenis van God", en hy is terselfdertyd verafgemaak as gevolg van die val. In die Renaissance het hulle die outonomie van die mens pateties verkondig. Die Europese rasionalisme van die moderne tyd het die uitdrukking van Descartes gemaak dat denke 'n teken van bestaan is. Denkers van die XVIII eeu - Lametrie, Franklin - geïdentifiseer menslike bewussyn met 'n meganisme of met 'n dier wat die middel van produksie skep. Die Duitse klassieke filosofie het die mens as 'n lewende entiteit verstaan (veral Hegel het gesê dat die mens 'n stap in die ontwikkeling van die Absolute Idee is) en Marxisme probeer om die natuurlike en die sosiale in die mens met behulp van dialektiese materialisme te verenig . Die filosofie van die twintigste eeu word egter oorheers deur personalisme, wat nie op die "essensie" van die mens fokus nie, maar op sy uniekheid, uniekheid en individualiteit.