Mahatma Gandhi: biografie, familie, politieke en sosiale aktiwiteite

Mohandas Karamchand Gandhi is wêreldwyd bekend as Mahatma Gandhi. Die biografie van hierdie man is aan elke Indië bekend. Hy het 'n beweging gestig wat gelei het tot Indië se onafhanklikheid. Sy lewe is 'n prestasie. Hy het deur sy bediening gewys hoe net een persoon 'n multi-konfessionele, kaste-geteisterde strydende nasie kan integreer, wat sowat 'n miljard mense noem (Boeddhistiese Indië en Moslem Pakistan was toe verenig).

Dit was die soort Mahatma Gandhi, wie se lewensverhaal oorheersend oorheers het - die implementering van die filosofie van gewelddadigheid wat deur alle kaste aangeneem is. Hy het die wil van slegs een tiran gehoorsaam - 'n stil stem van gewete.

Kinderjare, jeug

Aan die kaste van die handelaars behoort Mahatma Gandhi, wat gebore is 02.10.1869. Sy biografie in sy kinderjare noem die streng godsdienstige orde en die vegetarisme van die ouers se familie. Sy pa het 'n senior staatsdiensposisie in die kusstad Porbandar, Gujarat, gehad en sy ma was baie godsdienstig.

Teen die ouderdom van 13 het die jongman, volgens die Hindoe-tradisie, met 'n hedendaagse Kasturba getrou. Ses jaar later is die eersgeborene aan die egpaar gebore, en dan nog drie seuns. Daarna het Mahatma Gandhi geweier van die ouer, wat 'n onregverdige lewe gelei het. Die ander drie het die pa se ondersteuning in sy onderrig geword. En die jongste van hulle, Devdas, het getroud met sy vrou uit die hoogste kaste - die Varna van die Brahminne, wat 'n ongelooflike wonderwerk vir Indië is.

Bestudeer in Brittanje

Negentienjarige Gandhi het na Londen gegaan, waar hy 'n regsgraad behaal het. Terug na Indië, het hy twee jaar lank as prokureur in Moembaai gewerk. Toe elf jaar het Mohandas Karamchand gedien as 'n regsadviseur aan 'n Indiese handelsmaatskappy in Suid-Afrika. Op die Afrika-vasteland vir die eerste keer betrokke by politieke aktiwiteite van Mahatma Gandhi. Die filosoof se biografie en politiek getuig dat dit daar was dat hy sy filosofiese sienings van geweldloosheid toegepas het.

Die Mahatma se vooruitsigte het ontwikkel as gevolg van die heroorweging van die Bhagavad Gita, asook die aanvaarding van die siening van die Ierse vegter vir die outonomie van Michael DeWitt, die Amerikaanse denker Henry Thoreau, die Russiese klassieke Lev Tolstoy.

Gandhi in Suid-Afrika

In daardie tyd het Suid-Afrikaners uit Indië gekom vir verdienste. Rondom daardie tyd was die stad Kimberley, langs die Oranjerivier, bekend as die diamanthoofstad van die wêreld. Die harde arbeid by die diamantmyne het arbeid nodig. Ongelukkig het die mense aan myne gewerf en myne is verskriklik behandel. Dit was daar dat die prokureur Gandhi in homself seldsame geleenthede gevoel het - om kwaad en geweld te weerstaan deur die krag van sy siel. Hy het 'n skaars geskenk gegee: om aggressie te oorwin met die woord en oortuiging aan 'n paar mense gegee.

Mohandas het in homself die potensiaal wat die moderne wêreld vir hom gevra het, gevoel - om dit te verander, die onregverdige fondamente te vernietig en mense moraal te vermink.

Mahatma Gandhi het sy standpunte begin vertaal, met homself begin. Hy het eens en vir altyd Europese kleredrag geweier ten gunste van die nasionaliste, begin om streng, godsdienstige rites te handhaaf. Hy en sy ondersteuners het daarin geslaag om die diskriminerende wette van Suid-Afrika te verander.

Hy was in Indië gewag

In 1905 het Mohandas Karamchand teruggekeer na Indië. In absentia, bly in Suid-Afrika, het hy die glorie van die volk se openbare figuur in sy vaderland gewen. Die nasionale bourgeoisie van Indië was destyds volkome bewus daarvan dat daar geen sprake sou wees van enige bestuur deur haar land nie, en nie 'n ontwikkelingsstrategie nie, sonder die konsolidasie van alle samelewings. Sy kon dit nie self doen nie. Sy het Mohandas nodig.

Gandhi het die hele land aan niemand anders as Nobelpryswenner in die letterkunde Rabindranath Tagore bekendgestel nie, vir die eerste keer wat hy Mahatma genoem het. Terloops, die vrome politikus self het nie hierdie titel geneem nie, omdat hy onwaardig was.

Die globale, revolusionêre doelwitte is nagestreef deur die stryd van Mahatma Gandhi. Die filosoof sal egter nie deur lyke na hulle toe gaan nie. Hy het teruggegaan na 'n arm, geplunderde en geplunderde land.

In daardie tyd het 175 buitelandse korporasies in Indië gewerk, wat winste drie keer hoër as die nasionale inkomste verdien. Uitbuiting van die mense het ongekende skaal bereik: onbeduidende inkomste per capita het van 1,5 tot 0,75 pennies per persoon per dag afgeneem. Die meeste boere het hul eienaarskap van die land verloor. Die bevolking het hongersnood en epidemies gehad. Eers in 1904 het meer as 'n miljoen Indiërs gesterf van die plaag.

Die leerstellings van Gandhi

Mohandas Karamchand sien die rede hiervoor en organiseer die beweging vir nasionale onafhanklikheid. Die saad van die waarheid het op vrugbare grond geval, en sulke prediking was lank gewag deur koloniale Indië. Mahatma Gandhi het die naam Satyagraha gekies, wat bestaan uit twee naamwoorde: "waarheid" (sat) en "hardheid" (agraha). Die politikus beskou burgerlike ongehoorsaamheid as 'n natuurlike reg van elke burger, die filosoof beskou hom as een van die basiese vir enige werklik vrye persoon.

Die stryd teen ongeregtigheid moet volgens Gandhi gebaseer word op twee beginsels:

• Siviele ongehoorsaamheid;
• Nie-gewelddadige weerstand.

Na hulle mening moet die Indiërs, volgens Mahatma se mening, enige ondersteuning gee vir die instellings van koloniale Britse infrastruktuur en gulsige koloniale korporasies, dit wil sê om die "drie nie" -beginsel te weerstaan:

• Koop nie Britse goedere nie;
• Moenie die koloniale stelsel in staatsinstellings, polisie, weermag bedien nie;
• Moenie van Britse amptenare van belonings, titels, honneurs ontvang nie.

1919 - 'n keerpunt in die stryd om onafhanklikheid

In 1919 het die Indiese Nasionale Kongres, onder die invloed van Gandhi se idees, in plaas van die voormalige liberale opposisieposisie, na die stryd om onafhanklikheid gegaan. Hoekom op hierdie spesifieke tyd? Kom ons draai na die geskiedenis. Dit was toe dat die Britse parlementsgebou vir die eerste keer in die geskiedenis gedwing was om die saak van die koloniale bevelvoerder, Brigadier-generaal Dyer, te oorweeg, wat die skiet van 'n vreedsame protes in die stad Amritsar moontlik gemaak het. Dit het daartoe gelei dat meer as duisend skepe doodgemaak is. Dit was hierdie daad van blatante rassediskriminasie wat die begin van die disintegrasie van die Britse koloniale stelsel wat deur yster en bloed geskep is, gemerk het .

In 1919 het Mahatma Gandhi sy landgenote aangemoedig om 'n vreedsame betoging onder die slagspreuke van onafhanklikheid deur die land te verkry. Miljoene demonstrasies op 'n werksdag het die land se grootste stede gedek. Ongelukkig was daar 'n botsing met die polisie en gevolglik die slagoffers. Natuurlik het die beleid van Mahatma Gandhi dit nie op enige manier voorsien nie. Die Britte het hom egter in hegtenis geneem en hom vir ses jaar as die aansteller van die onluste veroordeel. In die tronk het hy sy onderrig ontwikkel, werk geskryf wat die mense oplei.

Die Sage in die Ashram

Mohdas Karamchand het nie aan die einde van die gevangenisstraf aan die familie teruggekeer nie. Soos 'n monnik-eremiet, het hy 'n skuiling vir die behoeftige (ashram) in die woestyn van die stad Ahmedabad gestig. 'N Man wat niks gevrees het nie. Elke dag het mense gekom om te luister na die wyse wat aan hulle verkondig het.

Sy sienings het baie wyer geword as dié van die Indiese Nasionale Kongres, en Gandhi het daaruit voortgekom.

Filosofie, gebaseer op die godsdiens van Boeddhisme, was eenvoudig en verstaanbaar vir Indiërs, dit het harte geaffekteer. Na sy woorde het die nasionale elite begin luister. "Die wêreld moet vanself verander," het Mahatma Gandhi gesê. Aanhalings uit sy toesprake het die luisteraars geïnspireer, hulle geïnspireer met die geloof in 'n nuwe Indië.

Die stryd om die sosialisering van untouchables

Die probleem wat die integriteit van die Indiese samelewing geskend het, was die bestaan van onwrikbare kaste, dit wil sê mense wat vir millennia gediskrimineer word, begin met die slawensamelewing. Terloops, hul aandeel in Indië se bevolking is sowat 16%. Onaantasbaar tot die XX eeu, die maniere om te onderrig, tot gesogte beroepe is gesluit. Hulle was verbied om openbare tempels te betree. In die tee is hulle aparte skottelgoed gegee. Vir hul gelykheid het Mahatma Gandhi eers sy stem opgewek. Aanhalings uit sy toesprake, mense wat by optredes aangeteken is, het die woorde van hulle geïnspireer met die ontheemde landgenote, in hulle geloof ingestel: "Eerstens merk hulle jou nie op nie, dan lag hulle vir jou, dan veg hulle met jou. Maar steeds wen jy. "

Gandhi het geweier om tempels te besoek, waar die onaantasbare ingang verban was. Die skare by die deure van hierdie kerke, die "vader van Indië", het gesê: "Daar is geen God hier nie." En gou het al die tempels van die land so 'n vernederende tradisie gestop.

Gandhi het die onaantasbare kinders van God (Harijans) genoem. Hy het onvermoeid gepreek dat Hindoeïsme alle diskriminasie verwerp. Danksy sy pogings is wette in Indië geslaag wat die professionele en sosiale onderdrukking van die laer kaste belemmer het.

"Vader van die nasie" het die identiteit van die samelewing van sy land subtiel gevoel. As die radikale leier van onaantasbare dinge begin het, het dr. Ambedkar volle gelykheid bereik, Mahatma Gandhi het hom laat verstaan dat dit nie gedoen moet word nie, anders sal daar 'n verdeeldheid in die land ontstaan. Toe sy teenstander volhard in sy misleiding, het Mahatma sy protes uitgespreek met 'n hongerstaking. Gandhi was regtig gereed om te sterf vir die waarheid, "vader van die nasie" het Ambedkar oortuig.

Die rol van Gandhi in die vreedsame verdeling van die land in Indië en Pakistan

Sy verdienste was ook die vreedsame skeiding van Hindoe-Indië en Moslem-Pakistan na die uitspraak van hul onafhanklikheid van Brittanje in 1948. Wanneer dit blyk, was verskriklike bloedvergieting onvermydelik, Mahatma Gandhi, wat in beide gelowe groot gesag geniet, vir die tweede keer 'n droë hongerstaking verklaar. En dit het 'n effek gehad.

Mohandas Karamchand het ook baie gedoen om Indiese burgerregte te verkry. Hy het die praktyk van vroeë huwelike, wat hulle vroegtydig uitgeput het, gekritiseer, 'n beroep gedoen op deelname aan vroue se openbare verenigings, vir 'n aktiewe rol in die samelewing.

Diverse uit die lewe van die Mahatma

Volg die wette van die deug, en praat nie oor hulle Mahatma Gandhi genoem nie. Interessante feite uit sy lewe kan 'n wonder wees vir mense ver van die Indiese kultuur:

• Die naam Gandhi in Indië beteken "winkelier". Die pa en oupa van 'n uitstekende politikus was eerste ministers van Indiese owerhede. Hy noem hom homself altyd Mohandas en nooit Mahatma nie.
• In sy jeug het Gandhi nie kaalvoet geloop nie. Inteendeel, hy was soos 'n dandy. In Londen het die jongman privaat lesse van dans en etikette geneem. Hy was ook die sekretaris van die London Society of Vegetarians.
• Gandhi persoonlik betrokke by die invordering van onaantasbare geld. Baie het goue juwele aan hom geoffer, maar die Mahatma het altyd onbarmhartig gebly, in kleed aangetrek. In die land het hy gereis in die mees onpretensieuse waens, dit wil sê in die derde klas. Een keer is hy gevra: "Hoekom in die derde?" Die filosoof het dit geantwoord: "Omdat die vierde motor nie bestaan nie!"
• Mense onkundig glo dat Mahatma Gandhi en Indira Gandhi die vader en dogter is. So 'n mening is egter ver van die waarheid af. Hulle is nie eens verwant nie. Die politici van die Indira-familie het die naam "Gandhi" genoem asof dit 'n politieke banier was, soos 'n generiese pseudoniem, wat die kontinuïteit van die doelwitte wat die Mahatma probeer bereik, aandui.

• Gandhi is so dikwels gearresteer dat hy dikwels sy huisadres die adres van die Yeravda-gevangenis gegee het. In 1931 kom hy dadelik reguit in die broek en baadjie van die hadi na 'n gehoor met die Koningin van Brittanje.

Literêre Aktiwiteit

Alhoewel die lewe van die salie 'n deurlopende reeks refleksies, insigte en preke was, was dit skaars die skrywer van die "siel van Indië" - Mahatma Gandhi. Sy boeke in hul meerderheid is ordelike toesprake en briewe. Die man van idee en aksie, Mohandas Karamchand, is nie vir 'n pen vir vermaak geneem nie.

Miskien is die enigste boek, nie 'n versameling, sy fundamentele werk "My Geloof" nie, waarin die filosoof 'n harmonieuse interpretasie van sy begrip van Boeddhisme uitgelê het. Hy kon daarin wys hoe die beginsels van geloof in die ekonomie, sosiale sfeer en politiek ingevoer kan word. Sy leerstelling van die geestelike lewe het die massas van die mense wat morally onderdruk is deur die kolonialiste geïnspireer, hulle geloof in die toekoms van onafhanklike Indië kan vestig. "My geloof" kan enige persoon van behoorlike spiritualiteit help om die basiese beginsels van nie-gewelddadige, maar aktiewe stryd met die Bose te begryp.

Nog 'n belangrike werk van Mohandas Karamchand is nie as 'n enkele boek geskep nie. Trouens, dit is 'n versameling briewe wat hy geskryf het tydens 'n 6-jaar tronkstraf. Na alles, het Mahatma Gandhi gebruik om oor die boosheid van die dag te skryf. Boeke vir politiek was nie 'n doel in hulself nie. Hy het altyd die woede van die dag uitgewerk, sensitief gehoorsaam aan die behoefte om artikels deur die samelewing te preek.

Eendag is die Mahatma die versoek van 'n persoon van die onaantastbare kaste gegee - om die bepalings van die Bhagavad Gita aan hom te verduidelik. Die boer het gekla dat hy sy bepalings nie verstaan het nie. Die filosoof, wat die wêreldlikheid van hierdie probleem vir die selfverwesenliking van die nasie besef, het 'n reeks briewe geskryf, wat elk die outeur se interpretasie van een van die hoofstukke van die groot boek verteenwoordig. Vervolgens is die briewe gepubliseer onder die algemene titel - "True Kurukshetra". Dit is nuttig vir almal wat die essensie van Boeddhisme wil verstaan.

Ander bekende boeke van Mahatma: "Revolution without violence", "The Way to God", "About prayer" is versamelings van sy optredes in verskillende jare.

gevolgtrekking

Was die heilige Mahatma Gandhi regtig? Biografie van sy lewe in die afgelope jare noem dat hy 'n gewelddadige dood verwag het, glad nie bang vir haar nie. In die besonder, aan sy kleindogter, het hy gesê dat sy hom Mahatma net genoem het as hy doodgemaak is en hy gesterf het sonder gesug, met 'n gebed op sy lippe. Dit was nie 'n pos nie, die filosoof het geweet waaroor hy gepraat het. Hy het daarin geslaag om bo die kastele van sy vaderland te styg om sy samelewing met die sosiaal van die land te integreer, wat voorheen doelbewus deur die kolonisators gediskrimineer is wat op die beginsel van "verdeling en heerskappy" geheers het.

Sy hoofdiens aan die mense van Indië is dat die Mahatma, wat gedurende 1905 in die pre-revolusionêre situasie gekom het, verander het, nie toelaat dat die land in die afgrond van die klasstryd gly nie, soos die tsarisme van Rusland wat gesny het. Sy onderrig en politieke stryd was nie net betrokke by proletariërs en boere in politieke aktiwiteite nie, maar Mahatma Gandhi het die idee van sosiale verantwoordelikheid in die gedagtes van die nasionale elite ingestel.

In Indië was daar egter revolusionêre bewegings van die kermis van die untouchables, wat, soos Bulgakov se Sharikov, wou "alles inneem en alles verdeel." Hulle het Gandhi gehaat omdat die onderrig wat deur die hele volk aanvaar is, hulle nie die geleentheid gegee het om die situasie in die land te skud nie. Die filosoof was in staat om die spiritualiteit van die samelewing teen die versoeking te betwis om 'n diktatorskap te vestig. Daarom kan dit vir seker aangevoer word dat verloorders wat bloed by die politiek wil voeg, "die vader van die nasie gehaat het". Gedurende sy leeftyd kon hulle nie eens deur die mense gehoor word nie, en nie hul waarnemings nie.

Gandhi is op 30 Januarie 1948 deur 'n revolusionêre fanatiek om sy huis vermoor toe 'n menigte bewonderaars na hom gehaas het. Die filosoof het altyd met 'n oop vriendelike gesprek met mense kommunikeer, sonder om sekuriteitsdienste te gebruik. Hy het gesterf op 78, soos Mahatma veronderstel was om te doen: sonder gesug, met gebed, nadat hy sy moordenaar vergewe het en die vaandel van die Indiese nasie geword het.